Del culto ancestral a sujeto de derecho: ¿quién es la Pachamama?
Del culto ancestral a sujeto de derecho: ¿quién es la Pachamama?
Sputnik Mundo
Agosto es el mes de la Pachamama en varios países de Sudamérica. Pero en Bolivia su culto es mensual y permanente, además de ser inherente a todo... 12.08.2023, Sputnik Mundo
Mucho se habla de la Pachamama, la Madre Tierra que representa la vida de este mundo para los pueblos indígenas de los Andes. Pero ¿quién es? ¿Desde cuándo se tiene memorias de su culto?Para la población boliviana es una figura religiosa central, presente en todas las celebraciones. Tal es su importancia, que desde hace más de una década tiene sus derechos, propios de un ser vivo.En Bolivia su culto no se restringe solamente al mes de agosto. En el primer viernes de cada mes, al atardecer, en los hogares y negocios se encienden las tradicionales q'oas, ofrendas que incluyen semillas, frutos secos, figuras de azúcar que representan trabajo, salud, dinero y bienestar familiar, que son quemadas para que su humo dulce embalsame calles y habitaciones.Lo mismo en todo cumpleaños, casamiento, velorio o acontecimiento social: cuando uno de los presentes recibe un vaso de bebida, el primer sorbo se echa a la tierra, a la Madre Tierra, como símbolo de gratitud hacia la creadora y dadora de vida.Sputnik conversó con el filósofo y sociólogo Raúl Chato Prada y la abogada Fátima Monasterio, quienes conocen en profundidad el significado de la Pachamama para los pueblos indígenas, así como los derechos que actualmente la asisten.Según el experto, "el primer hito de resistencia fue Taki Onqoy". Este movimiento religioso y cultural de mediados del siglo XVI, —vigente hoy en Perú y Bolivia—, proponía el retorno a las wakas, los sitios ceremoniales donde la población se contacta con sus deidades."Los integrantes de este movimiento sostenían: 'Estamos tan mal porque hemos olvidado el culto a nuestros dioses'", comentó Prada.El culto a la Pachamama y otras deidades andinas proviene de mucho tiempo antes, desde el imperio de la civilización tiwanakota, cuyo esplendor tuvo lugar 1.000 años atrás.La Pachamama, como deidad, tomó su forma actual a partir de la resistencia ante la invasión de España. Los conquistadores impusieron a sangre y fuego la adoración al Dios cristiano, en desmedro de las deidades andinas ancestrales."En el siglo XVIII tenemos el levantamiento panandino, con Tupac Amaru y Tupac Katari, que tenía una proyección política y social. Es decir, tiene características diferentes al Taki Onqoy: no es tan culturalista. Tiene una concepción moderna", evaluó Prada.De acuerdo con Prada, "la modernidad nace en este continente. Por eso [el filósofo] Enrique Dussel dice que Hernán Cortés es el primer hombre moderno. Cuando conquista Tenochtitlán [actual México] nace el mundo moderno".El escritor e investigador precisó: "Había capitalismo en Europa, también en China, pero era regional. El sistema-mundo capitalista emerge con mucha fuerza con la conquista del Abya Yala", como algunos pueblos llamaban ancestralmente al continente americano.Y resumió: "La Pachamama es un término de resistencia, que se enclava en la memoria de concepciones de reciprocidad con el planeta".Un ideólogo de la Madre TierraPrada integró la Asamblea Constituyente iniciada en 2006, que concluyó con la aprobación de la Constitución en 2009. Fue ministro de Planificación del Gobierno de Evo Morales (2006-2019), pero finalmente se alejó del Movimiento Al Socialismo (MAS) por diferencias en el rumbo del proceso político.En 2010, redactó el proyecto de Ley de la Madre Tierra junto con las organizaciones del Pacto de Unidad: el Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ), la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB), la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB), la Confederación Nacional de Mujeres Indígenas Originarias Campesinas de Bolivia "Bartolina Sisa" (CNMCIOB-BS) y la Confederación Sindical de Comunidades Interculturales de Bolivia (CSCIB).En 2012, la bancada oficialista modificó el texto original para aprobar la Ley de la Madre Tierra y Desarrollo Integral para Vivir Bien, con la cual Prada no está de acuerdo porque deja de lado el espíritu de la propuesta de las organizaciones."Nuestra propuesta de Ley de la Madre Tierra reconoce la existencia de seres y de fuerzas con las cuales estamos en contacto, cuyos derechos debemos respetar", explicó.La Pachamama por el mundoFátima Monasterio es abogada, especializada en derechos de la naturaleza y de los pueblos indígenas. Evaluó que en los últimos años aumentó en América Latina la legislación referida a la protección del medio ambiente."Este año se cumplen 15 años del reconocimiento de los derechos de la Naturaleza en Ecuador, que fue pionero de esta ola hacia el reconocimiento de la naturaleza como sujeto de derecho", consideró.La Constitución ecuatoriana de 2008 establece en su artículo 71: "La naturaleza o Pachamama, donde se reproduce y realiza la vida, tiene derecho a que se respete integralmente su existencia y el mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos".También se incrementó mundialmente el reconocimiento jurídico de sistemas específicos o componentes de la naturaleza, como ríos, selvas, montañas y cenotes. "En este sentido han habido avances muy interesantes, muy progresistas, en Colombia, en India, en México", enumeró.A partir de este fallo, el río Beni cuenta con medidas cautelares para protegerlo de la explotación aurífera, "porque estaría en riesgo la existencia de este río en tanto componente de vida", dijo Monasterio.El panorama en América Latina evidencia "una tendencia a pensar los derechos de la naturaleza como una herramienta jurídica que permita a los pueblos y a la gente tener una estrategia de defensa innovadora", sostuvo.Este desarrollo legislativo "plantea un paradigma no antropocéntrico. Plantea empezar a pensar que el ser humano no está por encima de la naturaleza. Por tanto no se la puede usar infinitamente para sus fines, sino que la naturaleza tiene una razón de ser más allá de beneficiar a los seres humanos", explicó la abogada.
Agosto es el mes de la Pachamama en varios países de Sudamérica. Pero en Bolivia su culto es mensual y permanente, además de ser inherente a todo acontecimiento social. En este país, así como en otros de la región, crece la tendencia a reconocer sus derechos como ser vivo.
Mucho se habla de la Pachamama, la Madre Tierra que representa la vida de este mundo para los pueblos indígenas de los Andes. Pero ¿quién es? ¿Desde cuándo se tiene memorias de su culto?
Para la población boliviana es una figura religiosa central, presente en todas las celebraciones. Tal es su importancia, que desde hace más de una década tiene sus derechos, propios de un ser vivo.
En Bolivia su culto no se restringe solamente al mes de agosto. En el primer viernes de cada mes, al atardecer, en los hogares y negocios se encienden las tradicionales q'oas, ofrendas que incluyen semillas, frutos secos, figuras de azúcar que representan trabajo, salud, dinero y bienestar familiar, que son quemadas para que su humo dulce embalsame calles y habitaciones.
Lo mismo en todo cumpleaños, casamiento, velorio o acontecimiento social: cuando uno de los presentes recibe un vaso de bebida, el primer sorbo se echa a la tierra, a la Madre Tierra, como símbolo de gratitud hacia la creadora y dadora de vida.
Sputnik conversó con el filósofo y sociólogo Raúl Chato Prada y la abogada Fátima Monasterio, quienes conocen en profundidad el significado de la Pachamama para los pueblos indígenas, así como los derechos que actualmente la asisten.
"La Pachamama viene de una tradición de resistencia, ante la oleada de colonización y de conquista", aseguró Prada.
Según el experto, "el primer hito de resistencia fue Taki Onqoy". Este movimiento religioso y cultural de mediados del siglo XVI, —vigente hoy en Perú y Bolivia—, proponía el retorno a las wakas, los sitios ceremoniales donde la población se contacta con sus deidades.
"Los integrantes de este movimiento sostenían: 'Estamos tan mal porque hemos olvidado el culto a nuestros dioses'", comentó Prada.
El culto a la Pachamama y otras deidades andinas proviene de mucho tiempo antes, desde el imperio de la civilización tiwanakota, cuyo esplendor tuvo lugar 1.000 años atrás.
La Pachamama, como deidad, tomó su forma actual a partir de la resistencia ante la invasión de España. Los conquistadores impusieron a sangre y fuego la adoración al Dios cristiano, en desmedro de las deidades andinas ancestrales.
"En el siglo XVIII tenemos el levantamiento panandino, con Tupac Amaru y Tupac Katari, que tenía una proyección política y social. Es decir, tiene características diferentes al Taki Onqoy: no es tan culturalista. Tiene una concepción moderna", evaluó Prada.
De acuerdo con Prada, "la modernidad nace en este continente. Por eso [el filósofo] Enrique Dussel dice que Hernán Cortés es el primer hombre moderno. Cuando conquista Tenochtitlán [actual México] nace el mundo moderno".
El escritor e investigador precisó: "Había capitalismo en Europa, también en China, pero era regional. El sistema-mundo capitalista emerge con mucha fuerza con la conquista del Abya Yala", como algunos pueblos llamaban ancestralmente al continente americano.
En ese contexto "el término Pachamama abarca un sincretismo que incluye concepciones ecológicas, en términos modernos, de las naciones y confederaciones de pueblos indígenas de todo el continente que están vinculados a la diosa madre".
Y resumió: "La Pachamama es un término de resistencia, que se enclava en la memoria de concepciones de reciprocidad con el planeta".
Un ideólogo de la Madre Tierra
Prada integró la Asamblea Constituyente iniciada en 2006, que concluyó con la aprobación de la Constitución en 2009. Fue ministro de Planificación del Gobierno de Evo Morales (2006-2019), pero finalmente se alejó del Movimiento Al Socialismo (MAS) por diferencias en el rumbo del proceso político.
En 2010, redactó el proyecto de Ley de la Madre Tierra junto con las organizaciones del Pacto de Unidad: el Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ), la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB), la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB), la Confederación Nacional de Mujeres Indígenas Originarias Campesinas de Bolivia "Bartolina Sisa" (CNMCIOB-BS) y la Confederación Sindical de Comunidades Interculturales de Bolivia (CSCIB).
En 2012, la bancada oficialista modificó el texto original para aprobar la Ley de la Madre Tierra y Desarrollo Integral para Vivir Bien, con la cual Prada no está de acuerdo porque deja de lado el espíritu de la propuesta de las organizaciones.
"Nuestra propuesta de Ley de la Madre Tierra reconoce la existencia de seres y de fuerzas con las cuales estamos en contacto, cuyos derechos debemos respetar", explicó.
Para Prada, la protección de la Pachamama desde el Estado quedó en "discursos, se va vaciando de contenido útil como proyecto político cultural. Termina sirviendo como argumento retórico para justificar extractivismos".
La Pachamama por el mundo
Fátima Monasterio es abogada, especializada en derechos de la naturaleza y de los pueblos indígenas. Evaluó que en los últimos años aumentó en América Latina la legislación referida a la protección del medio ambiente.
"Este año se cumplen 15 años del reconocimiento de los derechos de la Naturaleza en Ecuador, que fue pionero de esta ola hacia el reconocimiento de la naturaleza como sujeto de derecho", consideró.
La Constitución ecuatoriana de 2008 establece en su artículo 71: "La naturaleza o Pachamama, donde se reproduce y realiza la vida, tiene derecho a que se respete integralmente su existencia y el mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos".
También se incrementó mundialmente el reconocimiento jurídico de sistemas específicos o componentes de la naturaleza, como ríos, selvas, montañas y cenotes. "En este sentido han habido avances muy interesantes, muy progresistas, en Colombia, en India, en México", enumeró.
En el caso de Bolivia, la Ley de la Madre Tierra y Desarrollo Integral"queda en el plano declarativo. Creo que hay una suerte de desinterés colectivo, porque no se le ve utilidad. Sin embargo, es importante señalar que recientemente un fallo ha planteado el reconocimiento del río Beni [que atraviesa la Amazonía] como sujeto de derecho".
A partir de este fallo, el río Beni cuenta con medidas cautelares para protegerlo de la explotación aurífera, "porque estaría en riesgo la existencia de este río en tanto componente de vida", dijo Monasterio.
El panorama en América Latina evidencia "una tendencia a pensar los derechos de la naturaleza como una herramienta jurídica que permita a los pueblos y a la gente tener una estrategia de defensa innovadora", sostuvo.
Este desarrollo legislativo "plantea un paradigma no antropocéntrico. Plantea empezar a pensar que el ser humano no está por encima de la naturaleza. Por tanto no se la puede usar infinitamente para sus fines, sino que la naturaleza tiene una razón de ser más allá de beneficiar a los seres humanos", explicó la abogada.
Destacó que "se empieza a desarrollar jurisprudencia en ese sentido. Creo que cada vez más va a ser una herramienta para las actuales luchas socioambientales".
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